曾参、子思著中华文化讲堂注译的《大学中庸/谦德国学文库》本是《礼记》中的两篇，经宋儒二程和朱熹等人推崇，与《论语》《孟子》合称为“四书”，虽然篇幅不大却是儒家文化核心经典。《大学》相传是孔子弟子曾参所作，《中庸》相传为子思所作，其实它们都是秦汉之际的作品，是儒家大量吸收易学思想的产物。

《大学》是一篇论述儒家修身治国平天下思想的文章，相传为曾子所作。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对后世产生了极大的影响。《中庸》原是《礼记》中的一篇，全篇以"中庸"作为最高的道德准则和自然法律。中庸之道亦被古人称为中道或中和之道。曾参、子思著中华文化讲堂注译的《大学中庸/谦德国学文库》在对原文进行精心校对的基础上，又进行了详尽的注释和准确流畅的翻译。

大学

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中庸

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附录一：王阳明《大学问》

附录二：蒲益大师《大学直指》

附录三：蒲益大师《中庸直指》

古之欲明明德于天下者④，先治其国②；欲治其国者，先齐其家③；欲齐其家者，先修其身④；欲修其身者，先正其心⑤；欲正其心者，先诚其意⑥；欲诚其意者，先致其知⑦；致知在格物⑧。

【注释】①古之欲明明德于天下者：《大学直指》：“说个明明德于天下，便见亲民、止善，皆明德中事矣。”言使天下之人皆有以明其明德也。②先治其国：《说文》：“国，邦也。”古代王、侯的封地。《礼记正义》：“此以积学能为明德盛极之事，以渐到。今本其初，故言欲章明己之明德，使遍于天下者，先须能治其国。”③欲治其国者，先齐其家：齐，整治；家，大夫之邑曰家。④欲齐其家者，先修其身：《礼记正义》：“言若欲齐家，先须修身也。”⑤欲修其身者，先正其心：《礼记正义》：“言若欲修身，必先正其心也。”正其心，言喜怒哀乐之用，得其宜也。⑥欲正其心者，先诚其意：诚，实也。曾国藩云：“一念不生之谓诚。”意者，心之所发也。诚意，言心之所发，一于善而皆有实也。《礼记正义》：“总包万虑谓之为心，情所意念谓之意。若欲正其心使无倾邪，必须先至诚，在于忆念也。若能诚实其意，则心不倾邪也。”⑦欲诚其意者，先致其知：《礼记正义》：“言欲精诚其己意，先须招致其所知之事，言初始必须学习，然后乃能有所知晓其成败，故云先致其知也。”⑧致知在格物：《礼记正义》：“格，来也。己有所知，则能在于来物。若知善深则来善物，知恶深则来恶物。言善事随人行善而来应之，恶事随人行恶亦来应之。言善恶之来，缘人所好也。”宋司马光云：“格，犹扦也、御也。能扦御外物，然后能知至道矣。”王阳明云：“格者，正也，正其不正以归于正之谓也。”印光大师《格物致知确解》云：“格除幻妄私欲物，致显中庸秉彝知。此物即心中不合天理、人情之私欲。一有私欲，则所知、所见皆偏而不正。若格除此幻妄不实之私欲，则不偏不易、即心本具之正知自显，一举一动，悉合情理，了无偏僻。此圣人为天下后世所立修己治心之大法，修齐治平在是，超凡入圣亦在是。”

【译文】自古以来那些想要让全天下人都显明其明德的人，先要治理好自己的国家，要治好自己的国家，先要整治好自己的家，要整治好自己的家，先要修好己身，要修好身，先要端正自己的心念，要端正自己的心念，就要保持真诚恭敬之意，要想能保持真诚恭敬之意，则要觉悟宇宙人生的真相，要觉悟宇宙人生的真相，则要革除我们内心的各种物欲。 物格而后知至①；知至而后意诚②；意诚而后已正③；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本④。其本乱而末治者，否矣⑤。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也⑥。此谓知本，此谓知之至也⑦。

【注释】①物格而后知至：《礼记正义》：“物格而后知至者，物既来，则知其善恶所至。善事来，则知其至于善；若恶事来，则知其至于恶。既能知至，则行善不行恶也。”印光大师《格物致知确解》云：“若格除此幻妄不实之私欲，则不偏不易、即心本具之正知自显，一举一动，悉合情理，了无偏僻。此圣人为天下后世所立修己治心之大法，修齐治平在是，超凡入圣亦在是。”②知至而后意诚：《礼记正义》：“既能知至，则意念精诚也。”③意诚而后心正：《礼记正义》：“意能精诚，故能心正也。”④自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本：《礼记正义》：“壹是皆以修身为本”者，言上从天子，下至庶人，贵贱虽异，所行此者专一，以修身为本。

P5-6

《大学》《中庸》《论语》《孟子》一起合称为“四书”，为儒家传道、授业的基本教材。几百年来，“四书”在我国广泛流传，其中许多语句已成为脍炙人口的格言警句，深刻影响着每一个中国人的精神追求和价值判断，甚至可以说是中华文明的重要基因。

《论语》《孟子》分别是孔子、孟子及其学生的言论集，《大学》《中庸》则是《礼记》中的两篇。经过唐代韩愈、李翱，北宋程颢、程颐的大力提倡，到了南宋朱熹首次将四本书按照修学次第进行了编订。因为它们分别出于早期儒家的四位代表性人物孔子、曾参、子思、孟子，所以称为“四子书”，简称“四书”。朱熹分别为这四部书作了注释，其中《大学》《中庸》的注释称为“章句”，《论语》《孟子》的注释因为引用他人的说法较多，所以称为“集注”。朱子所编定的《四书》次序是《大学》《论语》《孟子》《中庸》，是按照由浅入深进修的顺序排列的。后人因为《大学》《中庸》的篇幅较短，为了刻写出版的方便，把《中庸》提到《论语》之前，顺序成了现在通行的《大学》《中庸》《论语》《孟子》顺序。

关于其修学次第，朱熹认为：“先读《大学》，以定其规模；次读《论语》，以定其根本；次读《孟子》，以观其发越；次读《中庸》，以求古人之微妙处。”

先读《大学》，以立其规模。这就好比建造房子应当先打好地基。《大学》包含的是为人为学的纲目。“大学”的意思，便是教人学做大人，为人为学要先立一个做“大人’的规模。做“大人’的规模是从“格致诚正”，一直到“修齐治平”。一个“大人’不仅体悟与理解天地万物，而且观照与省察自己内心的每一个念头，并且心怀家国天下。更为重要的是，“大人’将自身与天地万物贯通成一个相互关联的整体。因此，《大学》不仅展现了一个包括“万物一自我一他人’的阔大人生内容，而且厘清与指明了人生努力的目标与次第。所以，朱子强调，《四书》应当先读《大学》，可以把《大学》的内容作为一个间架，然后再将其他书填补上去。

《论语》是孔门诸弟子答问的记录，孔子的语默动静皆有记载，最为亲切可信。儒家思想的精义亦囊括其中。因此，次读《论语》，可以从中了解与体悟圣人中正平和之道。

次读《孟子》，以激其发越。《孟子》言：“我善养吾浩然之气。”《孟子》的文气极为雄壮，如孟子其人，泰山乔岳。儒家以孔子发端，孟子畅其源流。朱子以《孟子》次《论语》，是在学者大根大本确立之后，激发其昂扬的志气。如《易·乾》云“天行健，君子以自强不息”，读《孟子》，以激其发越，即是期望通过阅读《孟子》来激发学者乾健不已的精神。  最后读《中庸》，以尽其精微。《中庸》一书难读，初学者未当理会。需要在其他三书都读完了，于其中道理都有所了悟之后再来读。《中庸》的道理非常精奥，要放在最后来研究。《四书》的阅读次序，不仅包含了朱子对《四书》内容的理解，而且也蕴涵了朱子自身立教教人的深意。

朱子把《大学》列为“四书”之首。他继承二程的观点认为，《大学》是孔子讲授“初学入德之门”的要籍，经孔子的学生曾参整理成文，故而特别推崇。古本《大学》，不分章节，而朱子《大学章句》乃据程子之意，将此篇分为经一章、传十章。其言日：“经一章，盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意，而门人记之也。”并且认为《大学》中有错筒，他说：“旧本颇有错简，今因程子所定，而更考经文，别为序次。”根据自己的意见改动了前后章节顺序，并添加了“格物致知”章。平心而论，朱子将《大学》、《中庸》从《礼记》众多篇章中选出，应该说慧眼独具；编订次序，为之作注，对阐发古圣先贤心法厥功至伟。然初心虽好，却也留下了以己意篡改经文，割裂经义的遗憾，因此，一直受到后儒的诟病。加之统治者自元代延佑年间，直至清代末年，将科举考试的出题范围限定在朱注《四书》里面，造成了思维的狭隘和固化。因此，也导致了后世对传统文化错误的认知和批判。鉴于这些历史因素，我们这次作译注时，尊重原典，恢复古本《大学》原貌，以保证文气、义理的前后贯通。以孔颖达的疏解为主，兼采汉儒郑玄，宋儒朱熹，及佛家大德憨山、蒲益等人的观点，体现解读的多样性。并在篇末附录明儒王阳明《大学问》、蔼益大师《大学直指》，以供读者拓展。

《中庸》是“孔门传授心法”之书，是孔子的孙子子思“笔之于书，以授孟子”的。何为中?何为庸?程子给出的解释是：“不偏之为中，不易之为庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”即不偏不倚、大中至正之道。关于这部书的章法结构，程子说：“其书始言一理，中散为万事，末复合为一理。”可谓纵横开合，规模宏富，结构严谨。关于其功用，程子说：“放之则弥六合，卷之则退藏于密。”正是夫子“用行舍藏”之意，可谓广大到极处，又精微到了极处。“其味无穷，皆实学也。”非素隐行怪者可比矣!“善读者玩索而有得焉，则终身用之有不能尽者矣。”我们在译注时沿用了朱子三十三章的分法，注解以孔颖达疏解为主，兼采郑玄、朱熹，末后附录蒲益大师《中庸直指》，力求多维度，希望给读者一个开放的解读空间。

《大学》、《中庸》这两部书与《论语》、《孟子》一起构成了儒学的基本思想体系，更是深入研读“五经”的基础。《四书》在近千年的时间里是每个读书人的必读书，被认为是东方的“圣经”，它深深的塑造和影响了中国人的人格心理。在中华民族伟大复兴的今天，相信这种力量不但不会衰竭，反而会更加奔腾不息。正如孟子在两千多年前所判断的那样：“水无有不下，人无有不善。”这是人性本质的力量。