塞尚的绘画的动人之处，不是任何强烈的、惊喜的、快乐的或悲伤的单一情愫，而是一种透过坚实结构的宁静感，向人无休止地展现的一种反省之情。《寻找山中的塞尚》作者台湾著名哲学思想家、诗人、艺术家史作柽以全新的观点融视觉与心灵于一体，带你全方位探求塞尚艺术的无尽魅力。本书将史作柽对塞尚的艺术美学的探讨集结成书，史作柽以生命的实践来印证哲学，以哲学的思辨来丰富塞尚艺术的内涵，带领我们走进塞尚那踟蹰独行的孤独小径，探寻难以描述的大自然之美。

史作柽著的《寻找山中的塞尚》讲述了：塞尚以一种极其超越的抒情特质，使人不休止地回忆起——恬静地充斥在山上或海边的希腊神话世界……以其用特殊色调处理的几何结构画面，形成一种有机性的诗意组合，强烈地向人传达一种真正属于古典情操的典雅，与具有分量的生命语言。塞尚的艺术所给人的启示，绝不是任何单方面的、强烈的、惊喜的、快乐的，或悲剧性的等情愫；反之，却是_种透过坚实结构的宁静感，向人不休止地展现的一种反省之情。是的，这就是那种塞尚之所以会动人，并对后来的艺术家产生了那么大影响的最根本的艺术精神。

第一章 孤独与究极

第二章 苍茫的宇宙

第三章 焦虑之旅

第四章 永恒的自然

第五章 生命的历程

第六章 统合表达的风格

第七章 感觉的实现

第八章 感觉与自体

第九章 感觉与视觉空间

第十章 情感与理性合一的古典

第十一章 空间与整体(一)：绘画空间的处理

第十二章 空间与整体(二)：风景画

第十三章 空间与整体(三)：静物与人物画

第十四章 几何图形与结构

第十五章 情感的胜利

第十六章 形上的幻影

第十七章 结束

人类对于真理的追求，乃一人性中不移之事实。但是假如有人说他能将真理予以彻底的挖掘，并将之表达出来，那同样也是一件不可思议之事。因为任何一个真正追求真理的人，当他凭了他终生的努力，而终能望到了真理边际的时候，他都必会清清楚楚地知道，尽管我们用尽了方法，拼命想把我们所获得的一点点真理，或是真理的边际，加以准确表达，充其量最后我们所获得的，仍只不过是那个真理之人为性象征的表达罢了，却永远都不是真理的全部真实。相反地，假如我们会以为真理已被我们拦截而掠获，并被表达出来了，其实这也只不过说明我们只是在说一个睡梦中的遥远故事罢了。但当我们一旦从睡梦中醒来，面对了一切属于人存在中的真实事物，实际上我们却怎么都不能把它们说得清清楚楚了。

但也因其如此，人只能在知识中，进行真切属于他自己的真理之象征性的人为表达，却仍无法将一切真理背后所涉及的存在超绝物本身，加以真切的描述。所以真理在人的存在中，必然地也就形成了千万种不同的表达方式。不但在哲学中，中外古今有数不清的理论类别，同时在哲学以外的领域中，我们也可以找到各式各样、不同方式的真理表达。顶多我们只能说，哲学与其他方式的真理表达的不同，也只不过是由于哲学时常以一种直接的描述方式，将真理或真理的可能性予以揭示。至于其他的学术或文化，如艺术或科学，往往需要更多的技术程序或展现的过程，才能将它所包含的真理或真理的可能，予以清楚的描述。比如说，绘画的色彩、线条等，数学的设定与推理，音乐的旋律与和声等，若相对于哲学而言，它们这些技术或过程，实际上都必须要经过一种思考性的处理，然后才能在表达中发生预期的效果。但是，哲学本身却是人处理其思考自体的一种学术，所以它应该比其他学术更接近真理本身才对，其中尤以形上学为最。

尽管如此，人对真理所能认识者，也无非是一种表达方式的远近之别罢了，所以，在此假如我们舍方式的远近而不言，只从存在的实质上观之，那么，我们也可在一切属于真理寻求者的过程中，发现两种最具有代表性的本质，那便是孤独与究极。

其实说起来，对孤独与究极的追求，并不是分别的两件事；相反地，是指同一件事或一事的两面。因为只要我们的追求是具有究极性的，那么实际上，我们便不可能不要求一种更具有专一与凝聚性的孤独生活。同样地，假如我们已经是生活在孤独的要求中了，那么，试问在我们孤独的生活中，所做的事或要求并不是究极性的，我们又怎么肯舍弃现实，忍受得了孤独?或者我们也可以这样说， “孤独”只不过是一种生活方式，或一种不得已的生活方式罢了，我们实际上所追求的却是究极，而不是孤独。但是人为了真正地认识并达成究极，所以不得已而采取了一种孤独的生活方式。为什么?因为所谓究极，或究极的要求，就是说人永远都不能满足于那些个别事物推移间的现实世界，而是一直向那个具有终极性、将生命或宇宙加以彻底解决之可能的世界中追逐而去。或者这个意思也就是说，人为了获致一种对于生命或宇宙终极性解决的可能，不能不对生命或宇宙选择各种更具逼近性的表达方式，但事实上，人却恨不得在可能的情形下，放弃一切方式的表达，而直接进入生命或宇宙存在的实体里。

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回归生命的艺术

Art Returning to Life

其实说起来，我一生绝大部分的时间与生活都是在图书馆度过的，只是我所去的图书馆并不同于一般。它不但背后依山，其四周更为参天古木所包围，尤其是那些百年以上的老松树，所有见过的人都必称颂不已。

有一次一位建筑师和他的画家夫人来访，我带他们四周走一走，他说了一句话：“原来文化是需要环境的。”此话于我心有戚戚焉。

在哲学中我也常说：“没有自然就没有人，没有自然中的人，就没有文明。”所谓环境，在我来说只有一种，即大自然宇宙。所以，尽管我一生中足足有五十年以上的时间活在烦琐的哲学理论的探讨中，但在我七十岁的一首诗中，我却说：

哲学竟是我终生的枷锁，七十岁的悲哀。

后来北京大学曾出版我一系列的著作，并称我为诗人思想家，于是在总序里，我又加了两句：

哲学是为文明而写，诗歌却为生命而书。

其实我之所以这样说，原因很简单，即：生命的存在永远大于哲学的表现。所谓哲学或任何理论，包括科学等，都只不过于大自然宇宙中，属人本身生命存在的一种形式性的派生物。自然中没有的结构，生命中亦必无之。同理，生命中没有的结构，任何哲学或理论中亦必无之。所以，任何形式性的哲学或理论的表达，若不于其终极上回归于“生命”本身的存在，就永远都不是一种具有彻底存在性的哲学或理论。

而且所有的古文明，其原初没有不是从“诗歌”开始的，但所有古文明，通过文字进入都市或王国的文明状态，却没有不是脱离了属人、自然与生命的美学、诗歌或艺术，而走进了形式性精确表达的理论文明的死胡同。从此理论完成了，但属人与自然的真生命却早已失之交臂。

于是在都市文明中，每逢一个大创造的时代形成时，就有一批批真正的艺术家或彻底的哲学家，为了挽回此一都市文明所必遭遇的存在性大迷失的生命浩劫，与所有形式表达的理论轴心主义展开一场场死命大搏斗，为的是设法解救此一属人、自然与生命的美学、艺术于万一。因为：

唯真正的艺术才是社会与文明的良心。

希腊如此，文艺复兴如此，我国春秋战国如此，魏晋亦然。尤其是近代欧洲的文明发展，我们于此一影响了全世界强势文明的艺术成果中，自文艺复兴以后，同样也可以找到三个深具代表性的人物，那就是：

伦勃朗、塞尚及毕加索。

本来有关伦勃朗及塞尚艺术的探讨，是我“形上学方法导论”丛书中第四册《存在的时空与运动》一书中，两章有关艺术的方法性内容的举例。而有关非洲艺术与毕加索绘画的探讨，是我《人类文明与图形表达》一书中的一章（此书并未完成）。此次由湖南美术出版社出版我一系列有关哲学与生命探讨的书，并附有丰富的插图，乃为之序。

史作柽于新竹