原文
东光马大还，尝夏夜裸卧资胜寺藏经阁。觉有人曳其臂曰：“起起，勿亵佛经。”醒见一老人在旁，问：“汝为谁？"曰：“我守藏神也。”大还天性疏旷，亦不恐怖。时月明如昼，因呼坐对谈。曰：“君何故守此藏？”曰：“天所命也。”问：“儒书汗牛充栋，不闻有神为之守，天其偏重佛经耶？”曰：“佛以神道设教，众生或信或不信，故守之以神；儒以人道设教，凡人皆当敬守之，亦凡人皆知敬守之，故不烦神力。非偏重佛经也。”问：“然则天视三教如一乎？”曰：“儒以修己为体，以治人为用。道以静为体，以柔为用。佛以定为体，以慈为用。其宗旨各别，不能一也。至教人为善，则无异。于物有济，亦无异。其归宿则略同。天固不能不并存也。然儒为生民立命，而操其本于身。释道皆自为之学，而以馀力及于物。故以明人道者为主，明神道者则辅之，亦不能专以释道治天下。此其不一而一，一而不一者也。盖儒如五谷，一日不食则饥，数日则必死。释道如药饵，死生得失之关，喜怒哀乐之感，用以解释冤愆、消除怫①郁，较儒家为最捷；其祸福因果之说，用以悚动下愚，亦较儒家为易入。特中病则止，不可专服常服，致偏胜为患耳。儒者或空谈心性，与瞿昙②、老聃混而为一；或排击二氏，如御寇仇，皆一隅之见也。”问：“黄冠缁徒，恣为妖妄，不力攻之，不贻患于世道乎？”曰：“此论其本原耳。若其末流，岂特释道贻患，儒之贻患岂少哉？即公醉而裸眠，恐亦未必周公、孔子之礼法也。"大还愧谢。因纵谈至晓，乃别去。竞不知为何神。或日狐也。
注释
①怫：忧郁的样子。
②瞿昙：梵语的音译，佛的代称。
译文
东光人马大还，在一个夏夜光着身子在资胜寺的藏经阁里睡觉。忽然有人拉他的胳膊，说：“起来起来，不要亵渎了佛经。”马大还睁开眼，看见一个老人在身旁，问：“你是谁？”老人说：“我是看守藏经阁的神。”马大还天性粗犷。也不害怕。当时月光明亮就像白天，于是便请老人坐谈。他问：“你为何来看守藏经阁？”老人说：“这是上天的命令。”马大还又问：“儒家的书多得汗牛充栋，没听说有神去守着，上天为何偏重佛经呢？”老人说：“佛教根据神道来设置教化措施，百姓有信有不信的，所以派神来守着：儒家根据人道来设置教化措施，人人都该尊重并守护它，而且人人都知道尊重并守护它，所以不必借助神力，，这不是偏重佛经。”马大还又问：“那么上天对三教都一视同仁吗？”老人说：“儒家以修己为本体，表现形式为治理百姓。道家以清静为主体，表现形式为阴柔。佛家以安于现状为本体，表现形式为慈悲。三教的宗旨各不相同，不能一概而论。至于它们的教人向善，则没有区别。对世上万物有所帮助，也没有区别。__二教的归宿也大致相同。上天自然不能不使三教并存。儒家为百姓立命，而将本体体现在自身中。佛、道两教都讲究修炼自身，而以有余的力量顾及万物。所以以体现人道的儒教为主，以体现神道的佛、道两教为辅，也不能只以佛、道两教治理天下。这就是三教中不同一中的同一，同一中的不同一。儒教像是五谷，一天不吃就饿，几天不吃必定会死。佛、道像是良药，在死生得失、喜怒哀乐之际，用来解释冤愆、消除忧郁，较之儒教来很快捷；它的祸福因果学说，用来打动无知的百姓，也比儒教更为容易。只是要适可而止，不能长时间使用，不然就会因过分而成患。儒家有时空谈心性，把自己的主张与佛、道两家混为一谈：或者排斥佛、道，好似对付仇敌，这都是一孔之见。”马大还又问：“道士、和尚肆意以妖妄迷惑百姓，不全力攻击他们，那不是留祸患于世上吗？”老人说：“这里是从本原来论述三教的。要从细枝末节上来说，岂但佛、道留下祸患，儒教留下的祸患还少吗？就像你喝醉了光着身子睡，恐怕也未必是周公、孔子制定的礼法。”马大还惭愧地道了歉。于是两人畅谈到天亮才分手。最终仍不知老人是什么神。有人说是狐狸。
P85-87